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鲁迅先生曾经说过：“不读《道德经》一书，不知中国文化。”

有人说，《道德经》一书，虽短短几千字，却将世间看得透彻，将天道讲得通明。

纵观历史，探求“道”者不计其数，可如老子一般，看得通透，活得自在之人，却寥寥无几。

人这一生，或长或短，总有一个抉择，一个际遇，左右他的命运，影响他的一生。

其实，一个人的成功，从不是战胜了命运，而是顺应了天意。

当我们明白了老子《道德经》的魅力，学习了他智慧，人生也将受用无穷。



这个世界，任何事物都是相对而言的。那些看似无用的事物，亦有它存在的意义。

太多“有用”，都藏在“无用”之中。

造车轮、制陶器、凿门窗，都必须使用各种材料，材料必须是货真价实的，但做好这些东西以后，你会发现，起作用的却是中间“空”的部分。

车轮的孔洞用来装车轴、陶器的空间用来盛水、门窗的中间用来采光。

那些所谓的“有用”，不过从利益出发，而看似“无用”，却有其没在独到之处。

物是如此，人亦是如此。

人之外表，是为给生活提供便利，让人们能存活于世；而人之内在，却应该选择放空，才能胸怀宽广，容纳万物。



梁文道曾说：

读一些无用的书，做一些无用的事，花一些无用的时间，都是为了在一切已知之外，保留一个超越自己的机会，人生中一些很了不起的变化，就是来自这种时刻。

生命的本质从不是去芜存菁，重有轻无，而是在“有”与“无”的变化中，寻找到一种融洽。

如果我们放下功名利禄，看淡利益纠葛，那些无用也可成为有用。

所以，知“有用”，更要知“无用”，如此才能知晓世间之理，明悟价值所在。



老子以江海做比，告诉人们：百川之所以投奔江海，正是由于它善于处在低下的地方。

地低则成海，人低便成王，能成事者，皆源于低，起于卑。

《三国演义》，虽讲的是三国乱世，战争攻伐，但背后谈的是人性间的博弈。

所谓成功，不过耐心；所谓谋划，不过退让。

袁公路张狂，得玉玺而枉称帝，最后引得天下讨伐；曹孟德自傲，得宛城而色心死，最后遇伏大败而回。

反观刘玄德“三让徐州”，凭借仁德，赢得了百姓尊敬；司马懿“隐忍十年”，凭借耐心，收得了曹魏权力。

古往今来，锋芒毕露者难赢，克己让人者易得。

低头，看似是一种懦弱，实际却是为人处事的一种姿态，也是人生必备的通达智慧。

若不懂隐忍退让，纵使能力再强，智商再高，也难免事与愿违、风摧流湍。



真正有大智慧的人，往往处事低调，越有本事，越谦卑。

俗话说：“谦卑含容是贵相；平静谦和是分量。”

为人处世，尽量多几分低调，少几分高傲。

持“强者”品质，留“弱者”姿态，这样的智慧，岁月中得以成功。



三国王弼将这句话解释为八个字：“随俗而处，不露锋芒。”

人生就是这样，知晓收敛藏拙，就有机会在这万千世界中，找到属于自己的价值。

年轻时，或许觉得自己与众不同，自己的坚守独一无二，可是年纪越大就越会发现：想要有所成就，就要与光同尘。

《大江大河2》中，宋运辉一开始，只以为自己努力了就有好的结果，一个人就做完了三个人一年的工作量。

可领导并没有嘉奖他，其他人也开始排挤他，这让他的日子越来越难，最后只能去问老师水书记。

水书记劝诫他：

现代社会组织，一讲分工，二讲协作，若你一味前冲，只会变得离心离德。

工作要在妥协和博弈中完成的，收敛锋芒，才能容于众人。

俗话讲：“水至清则无鱼，人至察则无徒”。

在这个世上，总有着许多人情世故，与我们本愿事与愿违，若一味坚持自我原则，那么无论你有多么伟大的抱负，多么光辉的理想，都终将湮灭于世俗之中。

这虽然残酷，却是这个世界的真实。

人活一世，不要自恃清高，更不要固执己见，学会藏拙本心，才能把事情做得圆润。

《菜根谭》说：“忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；淡泊是髙风，太枯则无以济人利物。”

纵使看穿一切，也要保持“难得糊涂”的心境。

那些与光在一起，并接受尘的存在的人，才是真正的聪明人。



宋邵雍说：“人之精神,贵藏而用之,苟炫于外,鲜有不败者。 ”

越是想成就大事，越要懂得虚怀若谷，常怀忧患意识，才能做足准备予以应对未来的种种问题。

若一个人只依凭意气奋发，便肆意放纵傲气，那只会陷入自以为是的愚蠢之中。

而一个懂得藏拙的人，从不会任性而为，反而会积蓄自己的能量，保持一飞冲天的勇气，一举冲破命运的枷锁。



秦朝末年，楚霸王项羽攻章邯于巨鹿，震惊天下，而刘邦趁机攻入咸阳，灭了大秦基业。

在此之前，诸侯会盟时曾言，谁先入咸阳，便可称王。

刘邦虽有推翻暴秦之功，可也自知实力不敌项羽，于是他一方面撤军退至霸下，一方面放低姿态，恭迎项羽入驻咸阳。

范增知道刘邦所图不小，于是设“鸿门宴”打算除掉他，可刘邦谨小慎微，在宴上表现得软弱不堪。

项羽重兵在握，傲视天下，本就不把刘邦放在眼里，再加上樊哙的保护，刘邦才死里逃生。

正是刘邦明白自己当时的处境，没有自满，才有了后来的楚汉相争，最后逼得项羽乌江自刎。

人们常说，杯空盛水，心空成事。

耐得住，灵魂才会得以新生；守得住，人生才有无限可能。

成功，来源于自身的隐忍，一些浮躁和夸夸其谈，也许会赢得一时，却经不住时间的考验。

守藏不语，往往是成事的开始。



水之所以被老子看中，皆因为水无形，因势而成，遇圆随方，看似软弱，却能引发意想不到的结果。

我们人生也是一样，不可一成不变，因势利导，才能适应人生的各种挑战。

诸葛亮在《将苑》中说：“善将者，其刚不可折，其柔不可卷，故以弱制强，以柔制刚。”

春秋时期，楚庄王三年荒淫，不问朝政。

有臣子看不过去，进谏道：“陛下，可知一种鸟，三年时间不飞不叫吗？”

楚庄王笑道：“三年不飞，一飞冲天；三年不鸣，一鸣惊人。”

楚庄王这三年不过是在蓄势，待到时机成熟，便又重新执掌朝政，稳定大局。



确实如此。行事刚强者，往往吃力不讨好。真正的聪明人，往往都是大象无形，以柔克刚。

其实，人越往后，就越要学会话因人而说，事因人而做，这不是圆滑，而是为了避免不必要麻烦的最好方法。

懂柔弱，却又不失智慧；有力量，却不失温柔。

说软话，做硬事，这是一种生存智慧，更是一种修行手段。



老子觉得，修身之道在于修心，而修心之法，便是“致虚”和“守静”。

人生若被外物所扰，就会变得疲惫不堪。

而致虚，便是要消除心中杂念执着；守静，便是收敛心性，复归平静。

黄公望晚年隐居富春江畔，潜心观察江两岸风云变幻，静心修炼绘画技法，七载有余，最终绘制出了国宝《富春山居图》。

路遥将自己关在煤洞数年，他将自己从世俗中抽身出来，远离喧嚣。在宁静中，创作出《平凡的世界》。



周国平曾说过，“人生最好的境界，是丰富的安静，安静是因为摆脱了外界的诱惑，丰富是因为有了内在的宝藏。”

在物欲横流、复杂多变的现实生活中，只有内心无欲，清净安宁，才能在诱惑之下坚守本心。

尝尽人间百味，看遍世事繁华，便会发现，生命的意义并非身的轻松，而是心的宁静。



《道德经》这部经典，虽短，却蕴含了万世的道理，其中天道奥秘，绝非一两句话所能说清。

但只要我们领悟其中的智慧，便能在生活的迷雾中找到方向，在绝望的深渊中坚定信念，在慌乱的波涛中保持冷静，在宁静的时刻中独守内心。

《格言联璧》中说：“有才而性缓，定属大才，有智而气和，斯为大智。”

那些才华横溢却性格沉稳的人，必定是大才；而那些智慧超群却心平气和的人，才是真正的大智。

一朝得道只是开始，践行与修行，才是所有人一生的坚持。

只有通过不断地践行和修行，我们才能真正领悟和掌握老子所教导的智慧。

要知道，人这一辈子最好的状态，就是认清自己、守好内心，心怀谦卑。

在人生的旅途中，需要不断地审视自己，了解自己的优点和不足。

别太放纵，也别太自满，这是有所成就的前提，也是生活于世的修行。

唯有如此，方能守得安宁，拥有自在，不负流年，亦不负心之所往。

作者 | 琳小柒，来源：皓然读书（ID：growing-reading）。

主播 | 佳音，十点读书签约主播。

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